La opinión de los Imames de Ahl-ul Bait (P) respecto a la segunda y tercera recopilación:

Para nosotros los Shi‘as y seguidores de Ahl-ul Bait (P), conocer la postura de los líderes religiosos en relación a lo sucedido en la segunda, tercera y cuarta década de la Hégira en lo referente a la recopilación del Corán llevada a cabo por los dos Califas Abû Bakr y ‘Uzmân, es importante y decisivo, por lo que la última pregunta en esta sección sería: ¿Acaso la postura de nuestros Imames (P) fue positiva o negativa? Nos referiremos a los testimonios y fuentes históricas para obtener la verdad:

“‘Alî (P), no obstante haber recopilado el Sagrado Corán antes, según el orden de revelación, enseñándoselo a la asamblea, sin que fuera aceptado, y sin que le dieran participación ni en la primera ni segunda recopilación (correspondientes a las recopilación en épocas de Abû Bakr y ‘Uzmân) [1] , a pesar de ello no mostró ninguna oposición ni resistencia de su parte aceptando el Mus·haf circulante, y hasta que estuvo con vida, incluso durante su propio Califato no se opuso a ello. Asimismo, los Imames de Ahl-ul Bait (P), que son los sucesores y descendientes de ‘Alî, nunca dijeron nada respecto a la validez del Sagrado Corán, ni siquiera a los más cercanos de sus seguidores, sino que continuamente en sus explicaciones se documentaban en él y ordenaban a sus seguidores y shi‘as que lo recitaran como lo hacía la gente [2] , y sin temor a equivocarnos se puede decir que el silencio de ‘Alî (P), a pesar de que este Mus·haf conocido se contradice con la ordenación de su Mus·haf, se debió a que según la apreciación de Ahl-ul Bait el Tafsîr o exégesis del Corán por el Corán mismo es válida, que esta manera de ordenar las suras medinenses y mecanas no afectaba los sublimes objetivos del Corán, y que al hacer la exégesis de cada aleya o versículo se deben tener en cuenta el conjunto de las aleyas…” [3]

En una narración, Talhah, tras el trabajo de ‘Uzmân, requirió de ‘Alî (P) que expusiera también ante la comunidad el Mus·haf que antes había recopilado y mostrado a la gente. Pero ‘Alî se negó a responderle. Talhah le insistió diciéndole: “¿Acaso no expondrás para la gente aquel Mus·haf?”. ‘Alî (P) le dijo: “¡Oh Talhah! A propósito me negué a responderte. Infórmame respecto a lo que ‘Umar y ‘Uzmân escribieron. ¿Acaso todo ello es Corán o es que hay en él algo que no es Corán?”. Talhah respondió: “No. Todo es Corán”. Entonces ‘Alî le dijó: “Si os aferráis a lo que hay en él os salvaréis del fuego y entraréis al Paraíso, puesto que en este Corán hay argumentos e indicios respecto a nosotros, deja en claro nuestro derecho y la obediencia que se nos debe” [4] .

Es así que la unanimidad de los sabios shi‘as es de la opinión que lo que hoy se encuentra en nuestras manos, es ese mismo Corán completo y terminado que nunca fue objeto de adulteración o cambio, y que la lectura conocida es esa misma lectura correcta y fiel, cuya recitación en la oración es correcta, y documentarse en el texto existente en todos los casos es válido, y es ese mismo que fue revelado al Profeta (BP) y no hay otra cosa que esto [5] .

Las diferencias que existen hoy en su texto son minúsculas, cuya escasez es causa de asombro. Las diferentes recitaciones quedaron en el olvido y solo permanecieron la vocalización de las palabras y/o los lugares de detenimiento (waqf) los cuales surgieron con el tiempo y no tienen nada que ver con el contenido del texto legítimo y auténtico.

Es así que a lo largo y ancho del mundo existe un solo Libro, el cual a través de catorce siglos permaneció fulgurante, esplendoroso, preciso, libre de contaminación y exento de cualquier tipo de cambio en su texto, hasta el punto que hoy encontramos sus versículos tal como emanaron de los benditos labios de su locutor terrenal; y ese es el Corán, el cual no hace más que verificar la exactitud de las sagradas palabras: «Por cierto que Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo (el Corán), y ciertamente que Nosotros somos sus custodios» [6] .

Respuesta a la tercera pregunta:

En conclusión, la copias del Sagrado Corán que hoy se encuentran en manos de todos los musulmanes del mundo, ya sean sunnis o shi‘as, traducidas a los diferentes idiomas, son iguales al Mus·haf recopilado en épocas de ‘Uzmân.

Estar informados de los detalles de la revelación, valiéndose del Mus·haf recopilado por ‘Alî, hubiera contado con ciertas ventajas, como el conocer la historia del Islam, las disposiciones y enseñanzas legales y sucesos por los cuales fue descendida la revelación, como así también la forma en que fue progresando la convocatoria al Islam de Muhammad (BP) durante los 23 años de la misión, y otros asuntos similares, pero lo más relevante es la preservación de la unidad islámica, un tema sobre el que insistieron los Imames de Ahl-ul Bait (P) y por el que ellos mismos soportaron muchas irregularidades.

Bibliografía utilizada:

. Arâsteh, Husain Yavân. Darsnâme-ie ‘Ulûm-e Qor’ânî, 1º impres., año 1377, ed. Markaze Enteshârat-e Daftar-e Tablîgât-e Islâmî Houze-ie Elmi-eie Qom.

. Arâsteh, Husain Yavân. Golchînî az ‘Ulûm-e Qor’ân, Nº 2, serie de apuntes de estudio distribuidos en la Universidad Teológica de Mujeres Az-Zahrâ (P) de Qom, Irán.

. Ma’refât, Aiatul·lah Hâdî. At-Tamhîd fi ‘Ulûm-il Qur’ân, traducido al persa por Abû Muhammad Wakîlî, bajo el título de Amûzeshe ‘Ulûme Qor’ân, T. 1, ed. Sazmân-e Tablîgât-e Islâmî, 1ª impresión: 1371.

. Râmiâr, Dr. Mahmûd, Ta’rîj-e Qor’ân, ed. Enteshârât-e Amîr Kabîr, Teherán, 2ª impres. 1362.

. Tabâtabâ’i, ‘Al·lamah Seied Muhammad Husain. Qor’ân dar Islâm (“El Corán en el Islam”), ed. Daftar-e Enteshârâte Islâmî, impresión de 1361.

[1] ‘Al·lâmah Tabâtabâ’î no cuenta aquí la primera recopilación realizada en épocas del Enviado de Dios, y es por ello que denomina a cada una de las recopilaciones de Abû Bakr y ‘Uzmân, como primera y segunda recopilación.

[2] Al-Wâfî, T. 5, p. 273, Capítulo de las Diferencias del Corán.

[3] Qor’ân dar Islâm, pp. 132-133.

[4] Bihâr-ul Anwâr, T. 89, p. 42.

[5] At-Tamhîd, T. 1, p. 416 (traducción al persa).

[6] Al-Hiyr; 15:9.